F. McIntosh-Varjabédian : « Désordre et/ou téléologie ? / Disorder and/or Teleology? »


Fiona McIntosh-Varjabédian, « Désordre et/ou téléologie ? / Disorder and/or Teleology? » in Réseau ALEA / ALEA Network [online], 2020 <https://hasard.hypotheses.org/1505>

Le XIXe siècle a cherché à évacuer tout autant la question de la cause première que celle du hasard. En ce sens, René Thom (1980), est en droite ligne avec les positivistes du XIXe siècle, lui qui considère la « fascination de l’aléatoire » comme une « attitude antiscientifique par excellence » et qui décrit, au sein des sciences et du discours scientifique, « le déterminisme rigoureux » comme une obligation de principe – sous peine de contraction de principe. Le hasard, qui est vu comme une forme d’intrusion de la singularité et de l’anormalité, est associé avec ce qui résiste au formalisme et à l’énonciation de lois récurrentes. De ce fait, il est compris et décrit comme une forme d’ignorance temporaire, à laquelle succèdera le déterminisme de la loi. Un jour, ce qui est décrit aujourd’hui comme le fruit du hasard, faute de mieux, sera expliqué scientifiquement et apparaîtra comme un phénomène prévisible et reproductible. Est-ce que l’ignorance est d’ordre ontologique, comme l’a suggéré Poincaré, lui qui a cherché à résoudre en astronomie le problème des trois corps et à N corps encore irrésolu du temps de Laplace (Poincaré 1912 et 1992, Atlan 2010) ? Ou est-ce une ignorance temporaire comme le voudrait Thom, tout en laissant ouverte la question philosophique et ontologique (Thom 1980) ?

Ces interrogations scientifiques ont eu des répercussions sur la manière de décrire et de représenter l’action humaine, en Histoire, en philosophie, en sociologie et dans les fictions qui sont tributaires des modes de représentation dominants. Dans The French Revolution (1837), Carlyle tire du modèle laplacien et de son échec (fût-il temporaire) une image chaotique de la Révolution française et de l’action des hommes qui y ont participé. Cette transposition même de la physique à ce qui n’était pas encore considéré comme une science humaine mais comme un récit ne doit pas étonner. Quételet (Sur l’homme et le développement de ses facultés ou Essai de Physique sociale, 1835) répond explicitement à l’injonction de Laplace : « Appliquons aux sciences politiques et morales la méthode fondée sur l’observation et le calcul, méthode qui nous a si bien servi dans les sciences naturelles. » Comme Gustave Lebon après lui, le XIXe siècle est compris comme le moment où le corps social fait non seulement son apparition comme une entité scientifique, mais aussi comme un objet descriptible. Quételet s’en prend à « la vanité de l’homme [qui] répugne à admettre des lois qui influencent ses actions. » Ces lois, qui ne sont applicables qu’au corps social (Quételet, Du système social, 1848), impliquent que l’on élimine tout ce qui est fortuit ou individuel. On soulignera la convergence des deux termes. Le postulat est que, comme dans les probabilités mathématiques, la loi des grands nombre élimine in fine ce qui est accidentel, soit tout autant ce qui relèverait du libre arbitre des individus que la concomitance fortuite de plusieurs chaînes causales.

Comme dans la théorie même de Laplace, on voit se développer une forme de représentation en double niveau du hasard : le premier est celui d’une intelligence supérieure à même d’appréhender toutes les causalités : à ce niveau le hasard disparaît. Le second correspond à celui d’une intelligence humaine limitée qui ne voit pas de lois à phénomènes multiples et pour qui le hasard sert d’explication commode à ce qu’elle ne peut expliquer. Henri Atlan reste fidèle à ce mode de représentation, lui qui postule : « (a) qu’il y a totale indécidabilité pour nous, êtres finis, quant au genre de lois que l’être omniscient pourrait appréhender ; et (b) que de toute façon l’idée de lois n’a sans doute même pas de sens pour un être vraiment omniscient, c’est-à-dire pour un être qui percevrait l’intégralité de chaque processus dans son absolue singularité. » Ce même double niveau se lit sous la plume de Gustave Le Bon lorsqu’il parle de « milliers de causes invisibles » : « les phénomènes sociaux visibles paraissent être la résultante d’un immense travail inconscient, inaccessible le plus souvent à notre analyse. » (Le Bon 1895) L’image des vagues qui « viennent traduire à la surface de l’océan les bouleversements souterrains dont il est le siège et que nous ne connaissons pas » est la représentation concrète de la complexité incommensurable des facteurs. Loin d’en rester à cette constatation d’impuissance, en disciple de Hartmann, il adopte le point de vue du vitaliste qui postule l’existence d’un projet initial inscrit dans chaque peuple, « ces forces mystérieuses que les anciens appelaient destin, nature, providence, que nous appelons voix des morts ». La téléologie d’un parcours inscrit en germe succède ainsi au mystère du désordre.

Peut-on déceler ce double niveau dans l’écriture romanesque ? On peut se le demander en constatant la saturation du texte par le hasard dans des romans d’initiation. On songe à Wilhelm Meister (1795-1796) qui hésite entre hasard et destin jusqu’à son initiation, mais aussi plus tardivement à Consuelo (1842) et à la Comtesse de Rudolstadt (1843).


19th century thinkers tried to eliminate both the idea of chance and of primary cause (or first uncaused cause). René Thom (1980) is in line with 19C Positivists as he considers that the “fascination for randomness” as an “antiscientific attitude par excellence”. According to him, “rigorous determinism” is the absolute prerequisite of all science. Chance is understood as the manifestation of abnormal and singular phenomena. As such, resists scientific formalism and the enunciation of recurrent laws. As such, it is described as temporary state of ignorance that will be succeeded by scientific determinism in the end. One day will come when what is described as purely fortuitous will appear as foreknowable and reducible. Is this state of ignorance of ontological nature as Poincaré suggested? He had tried to solve the three body problem and the N body problem still unsolved by Laplace (Poincaré 1912, 1992, Atlan 2010)? Or is it temporary as Thom suggested while accepting the idea at a philosophical level only (Thom 1980)?

These scientific questionings have had repercussions on the way human actions have been described and defined in History, Sociology, and Philosophy, but also in fictional writings, since the latter are also impacted by dominant representations. In The French Revolution (1837), Carlyle was inspired by Laplace’s model and by its temporary shortcomings when he conveyed a chaotic picture of the French Revolution and of the actions of all those involved in it. The way physical models were transferred to what was not yet considered as human sciences is not surprising. Quételet quotes Laplace as epigraph of Sur l’homme et le développement de ses facultés ou Essai de Physique sociale, 1835: « Apply to political and moral sciences the methods founded on observation and calculus that have been so useful in natural sciences. » Like Gustave Le Bon after Quételet, the 19th Century as a whole is understood as the moment when the social body appeared as a scientific object that could be described. Quételet denounces “human vanity that refuses to admit that laws influence men’s actions.” These laws can be applied to the social body only (Quételet, Du système social, 1848) and imply that all fortuitous and individual elements be eliminated. Interestingly enough, the two terms are equated. The assumption can be compared to the law of large numbers in probability calculus: accidental occurrences are counted out, i.e. in this case, all that belongs to individual Free will and to the coincidental encounter of different causal chains.

As in Laplace’s theory, Chance is described at two different levels. The first one belongs to a superior being who can encompass all causal chains: at this level Chance disappears. The second level belongs to an intelligence of a more limited kind who cannot apply laws to multiple phenomena and who call all that he cannot comprehend chance. Henri Atlan stays true to this double tier system: « For finished beings as ourselves, some laws remain totally undecidable whereas they can be apprehended by a truly omniscient being who can perceive the entirety of each singular process.” The same double tier appears in Gustave Le Bon’s writings when he evokes “thousands of invisible causes”: “social phenomena seem to result from a huge unconscious process that remains largely inaccessible to our analysis.” (Le Bon 1895) The image of the waves that « show at the surface of the ocean unknown subterranean upheavals” is the concrete representation of the immeasurable complexity of colliding causes. As a disciple of Hartmann, his point of view is inspired by his vitalism: there is an initial project inscribed inside each people, i.e. these “mysterious forces the elders called destiny, nature, providence and we call the voice of the dead.” A teleological explanation succeeds apparent disorder.

Is this double tier structure at work in novels? The many occurrences of the word chance inside initiatory novels make the case. One can bear in mind Wilhelm Meister (1795-1796) who hesitates between Chance and Destiny up to his initiation, but also Consuelo (1842) and the Countess of Rudolstadt (1843).


Bibliographie/phy

Atlan, Henri, À propos des Étincelles de hasard vues par André Green [2003], Paris, La Découverte, 2010

Le Bon, Gustave, Psychologie des foules [1895], préface par Benoist Rousseau, JDH, 2019

Poincaré, Henri, « Chance », The Monist, vol. 22, n° 1, 1912, pp. 31-52. Published by: Oxford University Press <http://www.jstor.org/stable/2790035>

Poincaré, Henri, La Science et l’Hypothèse [1902], Rueil-Malmaison, Éd. de la Bohème, 1992 <https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k26745q/f8.image>

Thom, René, « Halte au hasard, silence au bruit », Le Débat, n° 3, 1980, p. 119-132. DOI 10.3917/deba.003.0119


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